点击蓝字关注我们
南无阿弥陀佛
/ / /（二）第二颂 视己卑下愿我与谁相处时，视己较众皆卑下，从心深处思利他，恒常尊他为最上1.次第首先说明这一偈的来意，也就是次第这首偈子为什么放在第二颂的位置上？第一颂是总颂，总的意乐，说明要发菩提心利益众生。
第二颂是跟着第一颂而来的，既然要利他、利益众生，必须与众生发生接触人我相处时，发了利他心的人，容易自处高慢自己处在高位上，认为是“我来利益你”，我做你受，我是施者，你是受者，这样容易产生高慢心存高慢，就不能爱他、利他。
所以必须视自己卑下，这样才能完成第一颂，才能有一分相应，这是必然的要求一个怀着高慢心的人，不可能爱他人、利他人这是次第2.略解第一句“愿我与谁相处时”，这是对境，后面三句是修心“视己较众皆卑下”，把自己看得比任何人都要低，你高我低、你对我错、你大我小。
“从心深处思利他”，自己在最下的位置，从心里深深地想要利益对方、利益众生对待一切众生都“恒常尊他为最上”这三句就是修心圣道门修行以无我为原则我们不能一下子契入无我，所以未证无我，先处卑下没有达到无我，怎么能见证无我呢？“我”跟“慢”是相应的，“我”就等于“慢”。
如果能自处卑下，就可以降伏我慢；降伏我慢，就可以趋近无我所以，虽然没有证到无我，先处于卑下未能利他，先行尊他“饶益满彼究竟利”这一步我们做不到，还不能给人家利益，但最起码可以尊重对方，这也是起步我们要利益众生，就不能怀有高慢心，要下心含笑，加厚于人。
3.世人心态对比圣道门解行下面对这首颂逐句学习我们以普通人的状况对比圣道门的修行人来说明(1)愿我与谁相处时第一句，“愿我与谁相处时”“愿我”两个字解释过了，每一颂都有这两个字“谁”是关键字眼，就是不论与谁相处时，都是这样。
我们一般人看众生都有分别，如果这个人权位比较高，能力比较大，受人尊重，德望很高，又有钱，那我不如他，我卑下还可以他明明就不如我，读书时我考一百分，他只考三十分，天天抄我的卷子，现在我的钱也比他多，怎么能视自己比他卑下呢？我们一般人都做不到。
与后面的偈颂对照来看，这里的“谁”主要指恶劣众、嫉妒众和背恩众如果是比我们高尚、能力强、德望高的人，我们放低自己是可以的如果是平常人，我尊重他，谦虚一下，也是可以的但是明明就不如我，是一个造罪、造业的人，嫉妒心重，又背信弃义，对这种人我们怎么能卑下呢？。
这是总原则，下面举出三种对境(2)视己较众皆卑下第二句，“视己较众皆卑下”“皆”是字眼，和上一句的“谁”配对，就是不管对谁，我们都比别人低这句话有人可能会反驳，认为说不过去，不符合事实，不合情理，不合道理，怎么能比谁都卑下呢？一个人如果认为自己的智慧、学问、修行、财富、权力、地位、名望都比别人高，是不可能视自己比别人卑下的。
这就是凡夫的骄慢心，骄慢自恃，才要讲道理但修行人讲的道理跟世间人的观念是不一样的为什么要“视己较众皆卑下”为什么要“视己较众皆卑下”？有七个理由第一，要观自己的短处，见他人的长处不是拿我的长处去比他的短处，而是拿我的短处比他的长处。
一个人就算再有所不足，也有优点和长处；而我是凡夫，一定也有不足之处这样一比，自然能够尊他卑己这是最浅显的第二，这是一种本质自觉，而不在表面论谁的钱多、考的分数高、脑瓜灵光等等，不是这样修行人应该对自己内在的本心有深刻的思维和觉悟，能够探知自己无始劫来的业力和罪障。
有这样的自觉，自然会把自己放在卑下的位置，不会高慢，不会认为自己是善人、修行人，不会认为自己很了不起、很有智慧、很有能力，不会这样第三，是对治骄慢的需要修行要对治骄慢，而如果把自己放在比别人高的位置上，就无法折服骄慢心。
所以这是修行的需要，要自处卑下所谓“我慢高山，法水不入”，一个人越谦卑，越与法相应若想无我，先须谦卑谦卑能够趋向无我，也可以洁净无我，这是修行的一种自我要求当然，不修行的人就可以不谈这些；如果讲修行，这就是必须的，要自我要求。
第四，尊重他人之必须“饶益满彼究竟利，恒常心怀珍爱情”，一定是尊重对方的尊重对方当然把自己放得卑下，不可能把自己放得很高，那样怎么能“饶益满彼究竟利”呢？所以，这是尊重他人的需要第五，无我质直、佛性自然之流露。
没有什么为什么，如果一个人证悟无我空性、契入佛性的本质，他会自然地表现出这样，不会高慢的为什么呢？因为“我”是一个虚妄的存在当一个人证悟无我的时候，他看众生都是以缘起法在看一切万法的存在，都有它本质存在的理由，而唯独“我”，是一个虚妄的存在，是高慢的存在，是自我一种妄想性的存在。
这种妄想性的存在，它没有存在的理由，但是它以慢心而存在着，它当然视别人“众卑下”了你看花，一朵花会有骄慢心吗？一棵小草也没有骄慢心，它们很自然的像天上飘的云，也没有骄慢，它会自然地随顺种种因缘而存在而“我”是一种骄慢性的存在，是一种幻妄的存在，所以比较一切万法来讲，它都是首先要降伏掉的，要克服、对治的。
所以必须把它“卑下”，放在最低，才能够折服它而且事实上，它是会自己翘起来的，所以把它的原形显现出来，就是“视己较众皆卑下”第六，利他之必须我们要利益众生，必须自处卑下你要高慢，这就欺负人了，怎么能利益他人呢？还没有利益，首先就欺负他了。
没有一个人喜欢一个很骄慢的人跟他讲话，说话的时候鼻孔都朝天，都不正眼瞧你，跟你都不用嘴巴说话，用鼻子说，“嗯嗯，嗯，嗯——”遇到一个非常骄慢的人，整天把你压在底下，谁喜欢这样的人啊？你还利益他，怎么利益他呢？。
你要利益众生，就要把自己放在众生最下的位置人往高处走，水往低处流水普利万物，水常处下，普利万物而不争你要能够普利一切众生，就要“上善若水”，像水一样，处在最低的位置，善利一切万物，而不跟万物争没有争名利、争高低的想法。
第七，自利之必须你要自己利益自己，必须这样要成佛，也必须如此像大海，大海因为处的地方低，“河海不择细流，故能就其深”，所有的水都往那儿淌佛利益众生，都是处于最低；菩萨行菩萨道，也都处在最低由于处于最低，所以反而成为最上。
这是第二句，“视己较众皆卑下”，我们来分析析“我”所谓“己”，就是我，把我看得比别人低但是，这里没有用“我”这个字，用“己”我们来给这个“我”作三点分析第一，“我”就等于慢慢就是骄慢的慢“我”跟慢，其实是平等的，互相就是一回事儿。
没有慢，就没有“我”；没有“我”，就没有慢“我”是靠什么存在？是靠慢来填充的，靠慢给它打气比如说一个气囊，它本来没有气；气一打，它鼓满了一个气球，它能够成为一个球体，它有什么实质吗？它没有，它里面充了气。
一个人，看上去挺大，“哎呀，我！”我来我去，其实他里面充的就是慢心的气，慢气这慢气打进去以后，他如果没有慢心就瘪了，他没有骄慢一个人到哪里去，还觉得“好歹在这一块地方，我也是一号人物”，这个慢气就打进去了，他觉得自己很膨胀。
你把他的气一放，他马上就没有了，这样他就不能存在了，没有面子啊这一膨胀，挺大的，很饱满这打的什么呢？慢所以，靠这个慢，靠这个骄慢自我打气，自我填充，自我壮胆没有慢心，“我”就不能存在，就没法活了所以，慢是“我”的最佳营养，是它的填充料。
但是一切法无我，是缘起的存在像花鸟树木这一切，它们本身没有“我”的概念一棵树、一棵草，它不会有“我”的概念，它是无我的，所以它是合理的存在，也是真实的存在，也是自然的存在它不需要另外为它的存在寻找理由，它就这样存在在那里，很自然。
所以谁都愿意到山坡上树林中去看看小花、小草，没有谁说：“我累了，跑到火车站去看人吧！”你跑火车站看看，“哎呀，个个都是烦恼相，看了比我还烦”没有的！就是辛苦了，累了，烦了，就看看小花、小草为什么看看小花、小草，听听虫鸣蛙噪，看看白云起落、流水飞瀑，你的心就安静了呢？因为这些就是所谓“溪声尽是广长舌”，这些自然能洗涤你的心，因为它们是自然地、缘起地存在着，它们是佛性本身存在的显露。
而每一个人都有的“我”，是最没有理由存在的，是以骄慢心在那儿存在着，虚幻、妄想地存在你为什么累了？就是它给搞累了搞累了再去火车站看人，看一个人、一万个人，你不可能心静——我们要找一些花花草草的地方所以各位，花草就是我们的老师啊。
你能比得上一朵花吗？你连一朵云都比不上，你还觉得你了不起不是要“视己较众皆卑下”了吗？你遇到一棵小草，你去跟它磕个头，“小草，顶礼！你活得很好！”每天早上，小草对着阳光，带着露水，舒展懒腰，小风一吹它马上就摇一下子，活得非常自在。
一朵小花，在山崖里开得那么香、那么鲜艳，一辈子也没人理它一下，它也挺高兴的怎么着？就这么活着有蜜蜂来看，它也高兴；没有蜜蜂来看，它也高兴有风吹，也行；没风吹，也行幽谷飘香，也行；一辈子没人闻到香味，它也一样。
它活得自在得很，不是给别人看的一个人，那可不一样因为“我”是人的执情，是人的一种执著，是根本不存在的一念妄想幻起有我，执为是我，所以它是违背真理的存在讲到“我”的时候，就忘了缘起；一缘起，就没有“我”了。
所以，它违背缘起这个真相，它是幻妄不真，没有存在的理由的那么，没有存在的理由，它要活下去，它靠什么呢？它必须为自己处处寻找一个理由这就是我慢产生、存在的根源“我”如果没有“慢”，它就不能存在下去，所以“我”就等于“慢”。
有了慢心，“我”就可以活得有滋有味，活得有理由了如果没有这个慢，“我”没法存在啊！所以，“我”要靠“慢”填充自己，维持幻妄的“我”，虚假幻妄“我”的存在所以，这是“慢”产生、存在的根源，“我”就等于“慢”。
NAMOAmitabha Buddha● ●念佛● ●
